viernes, 20 de febrero de 2015

Marcella Althaus-Reid: Santa de una espiritualidad sexualmente encarnada

 
Marcella Althaus-Reid
(1952-2009)

Marcella Althaus-Reid fue una gran teóloga queer cuyos libros incluyen Teología Indecente (2000) y El Dios Queer (2003). Nacida en Argentina, se convirtió doblemente en la primera profesora de teología en toda Escocia y la primera mujer designada en una cátedra de teología en la Facultad de Teología de la Universidad de Edimburgo, Escocia, en 2006. Mantuvo ese puesto hasta que murió — a los 56 años de edad — el 20 de febrero de 2009, hace seis años. He aquí una reflexión sobre su vida y obra de un docente e investigador que la conocía personalmente.

Marcella Althaus-Reid
Santa de una espiritualidad sexualmente encarnada

Por Hugo Córdova Quero

Es difícil hablar de personas que han partido recientemente de esta vida como “santas” y “santos”. Generalmente, la idea popular es que alguien que es considerada/o santa/o vivió muchos siglos en el pasado. Hay una necesidad de “normalizar” y de “esterilizar” sus vidas a fin de que sean casi “perfectas”, y la distancia temporal logra este efecto. Si esta es la regla por la que la vida y obra de Marcella Althaus-Reid debe ser medida, entonces nos encontramos frente a alguien que difícilmente pueda ser colocada dentro de tal armario. Si hay algo que Marcella hizo en su vida fue salir de los armarios que tanto la cultura y la sociedad como la religion y la teología nos han impuesto a través de siglos de historia del Cristianismo.

Sin embargo, hay otro tipo de “santidad”, que no se rige por la perfección sino por su opuesto, es decir, la imperfección, la fragilidad y la potencialidad. Las famosas palabras de San Pablo “Mi mayor fuerza se manifiesta en la debilidad” (2 Co 12.9b) y “Llevamos ese tesoro en recipientes de barro, para que se vea bien que este poder extraordinario no procede de nosotros, sino de Dios” (2 Co 4.7) son una guía a este respecto. Las santas y los santos no son super-heroínas y super-héroes que pueden hacer de todo, sino que, por el contrario, son personas que encarnaron/encarnan lo más profundo de nuestra humanidad, que no es perfecta, y que solo en su contacto con lo divino se potencia. América Latina testifica de innumerables santas y santos populares que encarnan precisamente esta “santidad desde el reverso”. Marcella se inscribe en esta tradición popular.

Marcella nació en Rosario, Provincia de Santa Fe, Argentina, el 11 de mayo de 1952. Si bien creció en la tradición Católica Romana, en su adolescencia conoció la Iglesia Evangélica Metodista Argentina. Inspirada por esa tradición, cursó estudios de teología en el Instituto Superior Evangélico de Estudios Teológicos (ISEDET) en Buenos Aires, Argentina. Luego realizó su doctorado en la Universidad de San Andrés en Fife, Escocia.

Marcella es mayormente conocida por su teología indecente, que da título también a su primer libro publicado en el año 2000 en inglés y en el año 2005 en castellano. En ese libro afirma:

“El paradigma es un paradigma indecente, porque desnuda y revela sexualidad y economía al mismo tiempo. Para conocer nuestra sexualidad no sólo necesitamos una teología indecente que pueda alcanzar al núcleo de las construcciones teológicas, en la medida que éstas hunden sus raíces en las sexuales, también la necesitamos porque las verdades teológicas son moneda dispensada y adquirida en mercados económicos teológicos” (2005: 34).

En otras palabras, esta cita nos confronta con la materialidad de la construcción teológica, la cual está íntimamente relacionada a lo corporal, lo sexual y lo relacional pero que, debido a un proceso de hacer de la teología un elemento de decencia – entendiendo decencia como control y normatividad —, ha sido usado para espiritualizar esas áreas. Nada más lejos de la obra de Marcella. Para ella, la santidad no viene solamente por “oir la Palabra” (Ro 10.17), sino por nuestras propias experiencias, incluidas — o debiera decir, mayormente — nuestras experiencias sexuales:

“¿Por qué hacer una teología de historias sexuales? ¿No es demasiado particular o en exceso centrada en el «ámbito privado» de la persona? La respuesta es no, porque la sexualidad no se queda en la casa o en el dormitorio de un amigo, sino que penetra nuestra vida económica, política y social. La teología ha sido siempre un gran discurso teórico sobre heteronormatividad, que rige las relaciones sexuales en casa y en las esferas publicas de la vida” (2005: 188).
Una forma de hacer esto es poniendo en relieve las historias sexuales ya sea mediante la lectura de la Biblia desde lo sexual o a través de escuchar los relatos de los amantes como una revelación divina. La espiritualidad de Marcella se nos despliega como una religiosidad que encarna todo lo humano, no solo aquellas áreas consideradas socialmente como “decentes”. En esto, Marcella sigue fielmente a los Padres Capadocios, especialmente a Gregorio de Nacianzo (330-390 d.C.) quien afirma: “(…) lo que [Cristo] no ha asumido, no ha sido salvado, porque él ha salvado lo que ha asumido también en su divinidad” (Ep. 101). Una espiritualidad encarnada debe serlo también sexualmente. De lo contrario, la salvación no es efectivamente alcanzada. Marcella nos guía, pues, en pos de esta espiritualidad que no nos hace “cercenar” nuestra sexualidad sino todo lo contrario, ofrecerla como camino hacia la santidad. Su teología indecente es una verdadera teología queer que ha abierto las puertas de los armarios de nuestras tradiciones y prejuicios y nos llama proféticamente a salir fuera de ellos en pos de la liberación.

Prolífica escritora, docente y conferencista, Marcella publicó dos libros de su autoría, editó ocho colecciones en donde le dio la oportunidad a nuevas y nuevos pensadores para dar a conocer su producción académica, y publicó más de cincuenta artículos y capítulos en revistas académicas y libros. Sin embargo, a pesar de su incansable dedicación académica, Marcella siempre tuvo tiempo para nutrir su espiritualidad y cultivar sus amistades. Tuve el privilegio de conocer su obra cuando cursaba mi maestría en el Graduate Theological Union en Berkeley, California. Luego de nuestros primeros contactos, rápidamente nos hicimos amigos y siempre me sorprendí que en medio de su atareada vida académica, ella dedicara espacio importante para cultivar nuestra amistad. Fue ella quien me invitó a publicar mi primer artículo en una revista académica. Cuando el artículo fue publicado y le escribí para agradecer todo su apoyo, ella me contestó:

“Hugo, cuando yo estudiaba teología, por ser mujer y por pensar de manera diferente, mucha gente no logró comprenderme. Fue difícil. Me costó mucho progresar en mi carrera. Yo creo en tu trabajo, por eso lo apoyo. Cuando vos seas conocido, prométeme que harás lo posible para solidarizarte con otros que también estén como nosotros “en la lucha.” Solo así construiremos comunidad, solo así haremos liberación.”
En estas palabras comprendí por primera vez que Marcella no escribía desde su confortable silla de escritorio sino que “vivía su predicación,” que ella misma encarnaba cada una de sus palabras. Su vida siempre fue una constante lucha en medio de la cual nunca perdió la frescura de saber lo que es estar vivo y de que siempre hay posibilidad de que las cosas cambien para bien. Aunque en Argentina no encontró su espacio —bien dicen las Escrituras que nadie es profeta en su tierra (Mt 13.57)—, ella nunca dejó de lado sus raíces ni su alegría. Para quienes tuvimos el privilegio de conocerla, de una u otra manera, ese sentido de que la vida vale pena ser vivida, pero que para vivirla hay que lucharla, era una marca distintiva de su vida, fe, espiritualidad y obra, además de un aliciente en nuestra amistad.

El fallecimiento de Marcella el 20 de febrero de 2009 en Edinburgo, Escocia, dejó un vacío profundo tanto en su familia y en quienes la conocíamos como en el mundo académico donde su voz profética emergió como un ícono de las teologías queer. Marcella era mi querida amiga e integrante de mi comité doctoral en el Graduate Theological Union, aunque falleció un mes antes de la defensa de mi tesis doctoral. Han pasado años desde que ella no está más con nosotros y realmente la echo de menos. Echo de menos nuestras conversaciones, con esa mezcla de filosofía y risas, de  profundidad intelectual y de sensibilidad ante las situaciones más humanas de la vida cotidiana. Siempre tuvo una palabra de consuelo para guiarme en mi formación académica. Siento que con su muerte emerge el mismo sentimiento que tengo al leer el testimonio de los Evangelios sobre la experiencia de las y los discípulos frente a la muerte de Jesús. Ese sentimiento cuestionador de por qué las personas buenas mueren pronto. Sin embargo, rápidamente me surge la conexión con la resurrección, no como un dogma que haya de ser creído y repetido porque simplemente me ha sido enseñado, sino porque es la esperanza que atesoro de que en Dios, de alguna manera, de algún modo, volveremos a vivir otra vez en comunidad. De esto Marcella supo escribir en su libro De la Teología Feminista a la Teología Indecente (2004):

“El hecho es que la resurrección de Jesús fue también un evento comunitario: mujeres y varones fueron testigos de como él volvió de la muerte, caminó entre ellos y continuó el diálogo que existiera antes de su crucifixión. Cada muerte cambia la vida de quienes sobreviven, porque algo de su humanidad les es removida. Por lo tanto es legítimo pensar que, comenzando con la resurrección de Jesús, toda una comunidad de personas que sufrió su pérdida cuando él fue crucificado, volvió a la vida. Sus ojos fueron abiertos en el sentido que la muerte cobró otro significado. La resurrección se transformó en paradigma, mostrándonos la durabilidad e indestructibilidad de la vida y de la justicia” (2004: 113)

Marcella demostró hábilmente en su teología indecente una espiritualidad que altera e interrumpe los dictados de la sociedad y sus contrapartes en las instituciones religiosas, mientras que trae a la conversación nuestras realidades e historias sexuales. Marcella, nuestra santa popular latinoamericana, nos invita a querificar y encarnar una espiritualidad que no se sorprenda de encontrar a Dios en la reflexion teológica de nuestras historias sexuales que — si bien son imperfectas — revelan nuestra humanidad completa, y que — si bien son indecentes — también son sumamente místicas. La propuesta de una espiritualidad sexualmente encarnada de Santa Marcella nos seduce a abrazar nuestra propia liberación. 

¡Te extraño mucho, mi santa amiga!


Referencias
Althaus-Reid, Marcella (2004). From Feminist Theology to Indecent Theology. Londres: SCM Press.
Althaus-Reid, Marcella (2005 [2000]). La teología indecente: Perversiones teológicas en sexo, género y política. Barcelona: Bellaterra.
Gregorio de Nacianzo, Epístola 101.


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Hugo Córdova Quero, doctor en Estudios Interdisciplinarios en Religión, Etnicidad y Migración por el Graduate Theological Union en Berkeley, California, EE.UU. (2009), Magister en Teología Sistemática, Teoría Queer y Estudios Postcoloniales por el Graduate Theological Union (2003) y en Divinidad por la Universidad ISEDET en Buenos Aires (1998). Actualmente es profesor adjunto en el Starr King School for the Ministry (SKSM), en el Graduate Theological Union. Su apretada agenda incluye la redacción y traducción de artículos para el blog Santos Queer.



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Una versión en inglés de este artículo se puede encontrar en el blog Jesús in Love [Jesus enamorado] bajo el título: Marcella Althaus-Reid : Saint of a sexually embodied spirituality.

Enlaces para profundizar más sobre Marcella Althaus-Reid:

Teología Indecente: Perversiones Teológicas en Sexo, Género y Política

El Dios Queer

Desde Teología Feminista de Teología Indecente

Teología de la Liberación y la Sexualidad

Bailando la teología en botas fetiche: Ensayos en honor de Marcella Althaus Reid

Más libros de Marcella Althaus-Reid

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Enlaces relacionados:

Puede dejar un mensaje respetuoso o encender una vela en el siguiente sitio: Profesora Marcella Althaus-Reid - Obituario
Recordando a Marcella Althaus-Reid, "teóloga indecente" (Santos y Mártires Queer - y otros) 

En La Caminata: Remembering Marcella Althaus-Reid” by Alejandro Escalante (Indecent Theology blog)

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Esta entrada es parte de la serie Santos LGBT en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroínas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales,  transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.
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viernes, 13 de febrero de 2015

Hermanos de afecto: San Polieucto y San Nearco

"Santos Polieucto y Nearco"
Ícono del hermano Robert Lentz, OFM (© 1995, trinitystores.com)

Los santos Polieucto de Melitene y Nearco eran soldados romanos que vivieron en la Armenia del siglo III y que eran "hermanos de afecto". Ambos son un ejemplo perfecto de los amantes del mismo sexo en la iglesia primitiva. La festividad de San Polieucto es el 13 de febrero.

El primer relato del martirio de Polieucto, una biografía armenia del siglo IV, afirma que ambos eran "hermanos, no por nacimiento, sino por afecto" y disfrutaban de "la relación más cercana posible, siendo ambos camaradas y compañeros".

St. Poliecto (Wikimedia Commons)
Nearco era cristiano, pero Polieucto no lo era. Ambos tenían un fuerte deseo de pasar la eternidad juntos, así que Polieucto se convertió al cristianismo, la fe de sus  querido Nearco. Con celo de un nuevo converso, Polieucto atacó una procesión pagana. Fue decapitado por este crímen en el año 259 en Melitene, ciudad occidental de Armenia. Poco antes de ser ejecutado, dijo sus últimas palabras a Nearco: "Recuerda nuestro voto secreto." Así Polieucto es conocido como protector de los votos y vengador de las promesas rotas, además de su papel como un probable "santo gay".

El fallecido profesor de historia de la Universidad de Yale, John Boswell, nombra a Polieucto y a Nearco como una de las tres parejes principales de amantes del mismo sexo en la iglesia primitiva. Las otras parejas son Perpetua y Felicidad y Sergio y Baco. La historia de amor de Polieucto y Nearco está contada con gran detalle histórico en dos libros: "Uniones del mismo sexo en la Europa premoderna" por Boswell y "Santidad apasionada" por el escritor Dennis O'Neill, fundador del Círculo Viviente, el centro interreligioso de espiritualidad LGBTI que encargó el ícono que encabeza esta entrada.

Ese ícono es obra del hermano Robert Lentz, un fraile franciscano y iconógrafo de renombre mundial conocido por sus íconos innovadores. Es uno de los 10 íconos del Hermano Lentz que provocaron una gran polémica en el año 2005. Los críticos acusaron al Hermano Lentz de glorificar el pecado y de crear propaganda en favor de una agenda socio-política progresista. Debido esto, el Hermano Lentz  entregó temporalmente los derechos de autor de esas imágenes polémicas de su distribuidor, las Tiendas Trinidad.

"Polieucto y Nearco" obra del pinto Jim Ru
El artista Jim Ru también se inspiró para pintar a los santos Polieucto y Nearco. Su versión fue representada en su espectáculo "La fe trascendente: Santos Gay, Lesbianas y Transexuales" en Bisbee, Arizona, EE.UU. en 1990.

El escritor Dennis O'Neill informa que el escritor francés Robert Dartois recientemente tomó la historia de Polieucto y Nearco de su libro "Santidad apasionada" y la convirtió en un libreto, que fue recreado luego por el compositor suizo Thierry Chatelain como el oratorio "Polyeucte et Nearco".

Hay muchas variaciones en la ortografía de sus nombres, como Poliecto, Polyeuctes, Polyeuktos y Nearchos, Nearchus y Nearch. El santoral de Polieucto es el 13 de febrero en el calendario católico-romano, pero cae el 9 de enero en la tradición ortodoxa oriental y 7 de enero en los antiguos calendarios armenios. El día de la fiesta de Nearco es el 22 de abril.

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Enlaces relacionados:

Polieucto de Melitene (Wikipedia)

Santos Polieucto y Nearco, Amantes del siglo tercero y Mártires (Santos queer y otros mártires)

Homosexualidad y la Tradición: Polieucto y Nearco (World Pharsea's)
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Esta entrada es una traducción de Brothers by affection: Saints Polyeuct and Nearchus del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero


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Tanto el ícono de Polieucto y Nearco como los de muchas otras personas consideradas santas y santos están disponibles en tarjetas, cuadros, camisetas, tazas, velas y otros objetos en las tiendas Trinidad.

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domingo, 1 de febrero de 2015

Santa Brígida y Darlughdach: Una santa celta irlandesa que amaba a su amiga del alma


"Santa Brígida y Darlughdach de Kildare" por Rowan Lewgalon y Tricia Danby
(Fuente: tir-anam.weebly.com)


"Santas Brígida de Kildare y Darlughdach"
Por el Hermano Robert Lentz, OFM
(© 1999, trinitystores.com)


Santa Brígida y su alma amiga Darlughdach eran dos monjas irlandesas del siglo VI que llevaron arte, educación y espiritualidad a la Irlanda de principios de la Edad Media. Brigid (c.451–525) comparte su nombre y el día de su festividad (el 1° de febrero) con una diosa celta. En realidad, ella puede haber sido la última Gran Sacerdotisa de la Diosa Brígida.

Criada por los druidas, Brígida parece haber hecho una transición sin problemas de ser una sacerdotisa pagana a una abadesa cristiana. Hoy en día es la santa más famosa de Irlanda. Su nombre también se escribe Bridget. La leyenda dice que cuando hizo sus votos perpetuos como religiosa, el obispo encargado estaba tan emocionado por el Espíritu Santo, que administró el rito de ordenación de un obispo en lugar del rito de aceptación en la vida religiosa.

Una monja más joven, llamada Darlughdach, sirvió como embajadora de Brígida y como su "anam cara" o "amiga del alma". Las dos mujeres estaban tan unidas que dormían en la misma cama. Al igual que muchos santos celtas, Brígida creía que cada persona necesitaba un/a amiga/o del alma para descubrir juntas/os lo que Dios habla con más fuerza en los detalles aparentemente triviales de la vida cotidiana compartida. El amor entre estas dos mujeres inspira particularmente a las lesbianas de hoy y también a sus aliadas y aliados. Algunos eruditos dicen que Brígida y Darlughdach son en realidad santas lesbianas.

Brígida fundó conventos por toda la isla y se convirtió en la abadesa del "monasterio doble" (vivienda tanto para hombres y mujeres) en Kildare. Construido en un terreno que antes era sagrado por ser dedicado a la Diosa Brígida, el monasterio incluía una escuela de arte para la creación de manuscritos iluminados.

Cuando cumplió 70 años de edad, Brígida advirtió a Darlughdach que pronto esperaba su muerte. Su amiga del alma, más joven, le rogó morir al mismo tiempo. Sin embargo, Brígida quería que Darlughdach viviera un año más para que le sucediera como abadesa. Brígida murió de causas naturales el 1° de febrero del año 525. El vínculo entre ambas mujeres era tan estrecho que Darlughdach seguió a su amiga del alma en la muerte exactamente un año después, el 1° de febrero del año 526.

Tanto el cristianismo como el paganismo celebran el 1° de febrero como el día de Santa Brígida. Ese día también es conocido como Imbolc, un festival de primavera en el que la Diosa Brígida regresa como la novia de la primavera en un papel similar al de la Perséfone griega. Las personas todavía celebran ese día tejiendo ramas en forma de una cruz cuadrada conocida como "La Cruz de Brígida", un antiguo símbolo solar usado tradicionalmente para dar la bienvenida a la primavera en el hemisferio norte.



"Santa Brígida de Irlanda " por el Hermano Lewis Williams, OFS
(Fuente: trinitystores.com)

El símbolo principal Brígida era el fuego, el cual representa la sabiduría, la poesía, la curación y la metalurgia. Las monjas del monasterio de Kildare mantuvieron un fuego perpétuamente ardiendo en  memoria Brígida durante más de mil años, hasta 1540 cuando fue extinguido por Enrique VIII y su Decreto de Disolución de los Monasterios.

La Orden de Santa Brígida fue restablecida en 1807. Dos hermanas Brigidinas volvieron a Kildare y encendieron nuevamente el fuego por primera vez en más de 400 años en la plaza del mercado, exactamente el 1° de febrero de 1993. La llama perpetua se conserva ahora en el Bhride Solas (Llama de Brígida), un centro de espiritualidad celta que fundaron allí. Además, cualquier persona puede inscribirse para encender la llama de Santa Brígida en sus propios hogares a través de la Brighideach Ord u Orden de los Guardianes de la Llama de Santa Brígida.

Brigid y Darlughdach aparecen con sus brazos alrededor la una de la otra en segundo ícono de abre esta entrada, el cual fue pintado por el Hermano Robert Lentz, un fraile franciscano y iconógrafo de renombre mundial conocido por sus íconos progresistas. Las dos mujeres se visten con los trajes blancos usados indistintamente por las sacerdotisas druidas y las monjas celtas. Hay llamas que arden encima de ellas y en el mandala de Cristo que llevan conjuntamente en sus manos. Este es uno de los 40 íconos que aparecen en el libro Cristo en los márgenes por el Hermano Lentz.

El ícono fue encargado por el Círculo Viviente, un centro de espiritualidad interreligiosa con sede en Chicago, EE.UU., a nombre de la comunidad gay, lesbiana, bisexual, transgénero e intersexual (GLBTI) y sus amigas y amigos. Cuatro miembros del Círculo de Vida llevaron el ícono original a Kildare en el año 2000 en ocasión de la ceremonia de encendido de la llama en las recientes excavaciones del antiguo templo de fuego de Brígida.

El Rev. Dennis O'Neill, sacerdote que fundó el Círculo Viviente, incluye el ícono y una excelente biografía de Brígida y Darlughdach en su libro "Santidad Apasionada: Devociones Cristianas Marginales para Personas Distintivas".

El  espíritu de diversión y hospitalidad de Brígida se expresa en su reputación por amar a la cerveza, pues hacía cerveza para los pobres cada Pascua. En un poema muy conocido y atribuido a Brígida, se prevé el cielo como un gran lago de cerveza. Estas son algunas de las palabras de La Oración de Santa Brígida, traducida e interpretada por la cantante irlandesa Noirin Ni Riain:

Me sentaré con los hombres, las mujeres de Dios
Allá junto al lago de cerveza
Beberemos buena salud para siempre
Y cada gota será una oración.

Riain también canta una Oda Celestial a Santa Brígida en el enlace de este vídeo y en su álbum Alma Celta.

Dos artistas celtas cristianas que residen en Alemania colaboraron en el retrato sensual espiritual de Santa Brígida y Darlughdach que aparece primero en la parte superior de esta entrada. A la izquierda está Darlughdach pintada, con cabello pelirrojo como el fuego, por Rowan Lewgalon, y a la derecha está Santa Brígida sosteniendo una Cruz de Brígida, pintada  con cabellos rubios por Tricia Danby. Lewgalon y Danby son tanto clérigos de la Iglesia Católica Apostólica Antigua como artistas espirituales cuyo trabajo está en línea en el sitio tir-anam.weebly.com.

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Enlace relacionado:

Ritual de febrero: Celebración de Brígida, diosa de la curación, Santo San Diann Neu por (AGUA)
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Esta entrada es parte de la Serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de Brigid and Darlughdach: Celtic saint loved her female soulmate del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero

Copyright © Kittredge Cherry. Todos los derechos reservados.



Tanto el ícono de Brígida y Darlughdach como los de muchas otras personas consideradas santas y santos están disponibles en tarjetas, cuadros, camisetas, tazas, velas y otros objetos más en la tienda Trinidad.

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