jueves, 20 de febrero de 2014

Marcella Althaus-Reid: Santa de una espiritualidad sexualmente encarnada

 
Marcella Althaus-Reid
(1952-2009)

Marcella Althaus-Reid fue una gran teóloga queer cuyos libros incluyen La Teología Indecente (2000) y Il Dio Queer (2003). Nacida en Argentina, se convirtió doblemente en la primera profesora de teología en toda Escocia y la primera mujer designada en una cátedra de teología en la Facultad de Teología de la Universidad de Edimburgo, Escocia, en 2006. Mantuvo ese puesto hasta que murió — a los 56 años de edad — el 20 de febrero de 2009, hace cinco años. He aquí una reflexión sobre su vida y obra de un docente e investigador que la conocía personalmente.

Marcella Althaus-Reid
Santa de una espiritualidad sexualmente encarnada

Por Hugo Córdova Quero

Es difícil hablar de personas que han partido recientemente de esta vida como “santas” y “santos”. Generalmente, la idea popular es que alguien que es considerada/o santa/o vivió muchos siglos en el pasado. Hay una necesidad de “normalizar” y de “esterilizar” sus vidas a fin de que sean casi “perfectas”, y la distancia temporal logra este efecto. Si esta es la regla por la que la vida y obra de Marcella Althaus-Reid debe ser medida, entonces nos encontramos frente a alguien que difícilmente pueda ser colocada dentro de tal armario. Si hay algo que Marcella hizo en su vida fue salir de los armarios que tanto la cultura y la sociedad como la religion y la teología nos han impuesto a través de siglos de historia del Cristianismo.

Sin embargo, hay otro tipo de “santidad”, que no se rige por la perfección sino por su opuesto, es decir, la imperfección, la fragilidad y la potencialidad. Las famosas palabras de San Pablo “Mi mayor fuerza se manifiesta en la debilidad” (2 Co 12.9b) y “Llevamos ese tesoro en recipientes de barro, para que se vea bien que este poder extraordinario no procede de nosotros, sino de Dios” (2 Co 4.7) son una guía a este respecto. Las santas y los santos no son super-heroínas y super-héroes que pueden hacer de todo, sino que, por el contrario, son personas que encarnaron/encarnan lo más profundo de nuestra humanidad, que no es perfecta, y que solo en su contacto con lo divino se potencia. América Latina testifica de innumerables santas y santos populares que encarnan precisamente esta “santidad desde el reverso”. Marcella se inscribe en esta tradición popular.

Marcella nació en Rosario, Provincia de Santa Fe, Argentina, el 11 de mayo de 1952. Si bien creció en la tradición Católica Romana, en su adolescencia conoció la Iglesia Evangélica Metodista Argentina. Inspirada por esa tradición, cursó estudios de teología en el Instituto Superior Evangélico de Estudios Teológicos (ISEDET) en Buenos Aires, Argentina. Luego realizó su doctorado en la Universidad de San Andrés en Fife, Escocia.

Marcella es mayormente conocida por su teología indecente, que da título también a su primer libro publicado en el año 2000 en inglés y en el año 2005 en castellano. En ese libro afirma:

“El paradigma es un paradigma indecente, porque desnuda y revela sexualidad y economía al mismo tiempo. Para conocer nuestra sexualidad no sólo necesitamos una teología indecente que pueda alcanzar al núcleo de las construcciones teológicas, en la medida que éstas hunden sus raíces en las sexuales, también la necesitamos porque las verdades teológicas son moneda dispensada y adquirida en mercados económicos teológicos” (2005: 34).

En otras palabras, esta cita nos confronta con la materialidad de la construcción teológica, la cual está íntimamente relacionada a lo corporal, lo sexual y lo relacional pero que, debido a un proceso de hacer de la teología un elemento de decencia – entendiendo decencia como control y normatividad —, ha sido usado para espiritualizar esas áreas. Nada más lejos de la obra de Marcella. Para ella, la santidad no viene solamente por “oir la Palabra” (Ro 10.17), sino por nuestras propias experiencias, incluidas — o debiera decir, mayormente — nuestras experiencias sexuales:

“¿Por qué hacer una teología de historias sexuales? ¿No es demasiado particular o en exceso centrada en el «ámbito privado» de la persona? La respuesta es no, porque la sexualidad no se queda en la casa o en el dormitorio de un amigo, sino que penetra nuestra vida económica, política y social. La teología ha sido siempre un gran discurso teórico sobre heteronormatividad, que rige las relaciones sexuales en casa y en las esferas publicas de la vida” (2005: 188).
Una forma de hacer esto es poniendo en relieve las historias sexuales ya sea mediante la lectura de la Biblia desde lo sexual o a través de escuchar los relatos de los amantes como una revelación divina. La espiritualidad de Marcella se nos despliega como una religiosidad que encarna todo lo humano, no solo aquellas áreas consideradas socialmente como “decentes”. En esto, Marcella sigue fielmente a los Padres Capadocios, especialmente a Gregorio de Nacianzo (330-390 d.C.) quien afirma: “(…) lo que [Cristo] no ha asumido, no ha sido salvado, porque él ha salvado lo que ha asumido también en su divinidad” (Ep. 101). Una espiritualidad encarnada debe serlo también sexualmente. De lo contrario, la salvación no es efectivamente alcanzada. Marcella nos guía, pues, en pos de esta espiritualidad que no nos hace “cercenar” nuestra sexualidad sino todo lo contrario, ofrecerla como camino hacia la santidad. Su teología indecente es una verdadera teología queer que ha abierto las puertas de los armarios de nuestras tradiciones y prejuicios y nos llama proféticamente a salir fuera de ellos en pos de la liberación.

Prolífica escritora, docente y conferencista, Marcella publicó dos libros de su autoría, editó ocho colecciones en donde le dio la oportunidad a nuevas y nuevos pensadores para dar a conocer su producción académica, y publicó más de cincuenta artículos y capítulos en revistas académicas y libros. Sin embargo, a pesar de su incansable dedicación académica, Marcella siempre tuvo tiempo para nutrir su espiritualidad y cultivar sus amistades. Tuve el privilegio de conocer su obra cuando cursaba mi maestría en el Graduate Theological Union en Berkeley, California. Luego de nuestros primeros contactos, rápidamente nos hicimos amigos y siempre me sorprendí que en medio de su atareada vida académica, ella dedicara espacio importante para cultivar nuestra amistad. Fue ella quien me invitó a publicar mi primer artículo en una revista académica. Cuando el artículo fue publicado y le escribí para agradecer todo su apoyo, ella me contestó:

“Hugo, cuando yo estudiaba teología, por ser mujer y por pensar de manera diferente, mucha gente no logró comprenderme. Fue difícil. Me costó mucho progresar en mi carrera. Yo creo en tu trabajo, por eso lo apoyo. Cuando vos seas conocido, prométeme que harás lo posible para solidarizarte con otros que también estén como nosotros “en la lucha.” Solo así construiremos comunidad, solo así haremos liberación.”
En estas palabras comprendí por primera vez que Marcella no escribía desde su confortable silla de escritorio sino que “vivía su predicación,” que ella misma encarnaba cada una de sus palabras. Su vida siempre fue una constante lucha en medio de la cual nunca perdió la frescura de saber lo que es estar vivo y de que siempre hay posibilidad de que las cosas cambien para bien. Aunque en Argentina no encontró su espacio —bien dicen las Escrituras que nadie es profeta en su tierra (Mt 13.57)—, ella nunca dejó de lado sus raíces ni su alegría. Para quienes tuvimos el privilegio de conocerla, de una u otra manera, ese sentido de que la vida vale pena ser vivida, pero que para vivirla hay que lucharla, era una marca distintiva de su vida, fe, espiritualidad y obra, además de un aliciente en nuestra amistad.

El fallecimiento de Marcella el 20 de febrero de 2009 en Edinburgo, Escocia, dejó un vacío profundo tanto en su familia y en quienes la conocíamos como en el mundo académico donde su voz profética emergió como un ícono de las teologías queer. Marcella era mi querida amiga e integrante de mi comité doctoral en el Graduate Theological Union, aunque falleció un mes antes de la defensa de mi tesis doctoral. Han pasado cinco años desde que ella no está más con nosotros y realmente la echo de menos. Echo de menos nuestras conversaciones, con esa mezcla de filosofía y risas, de  profundidad intelectual y de sensibilidad ante las situaciones más humanas de la vida cotidiana. Siempre tuvo una palabra de consuelo para guiarme en mi formación académica. Siento que con su muerte emerge el mismo sentimiento que tengo al leer el testimonio de los Evangelios sobre la experiencia de las y los discípulos frente a la muerte de Jesús. Ese sentimiento cuestionador de por qué las personas buenas mueren pronto. Sin embargo, rápidamente me surge la conexión con la resurrección, no como un dogma que haya de ser creído y repetido porque simplemente me ha sido enseñado, sino porque es la esperanza que atesoro de que en Dios, de alguna manera, de algún modo, volveremos a vivir otra vez en comunidad. De esto Marcella supo escribir en su libro De la Teología Feminista a la Teología Indecente (2004):

“El hecho es que la resurrección de Jesús fue también un evento comunitario: mujeres y varones fueron testigos de como él volvió de la muerte, caminó entre ellos y continuó el diálogo que existiera antes de su crucifixión. Cada muerte cambia la vida de quienes sobreviven, porque algo de su humanidad les es removida. Por lo tanto es legítimo pensar que, comenzando con la resurrección de Jesús, toda una comunidad de personas que sufrió su pérdida cuando él fue crucificado, volvió a la vida. Sus ojos fueron abiertos en el sentido que la muerte cobró otro significado. La resurrección se transformó en paradigma, mostrándonos la durabilidad e indestructibilidad de la vida y de la justicia” (2004: 113)

Marcella demostró hábilmente en su teología indecente una espiritualidad que altera e interrumpe los dictados de la sociedad y sus contrapartes en las instituciones religiosas, mientras que trae a la conversación nuestras realidades e historias sexuales. Marcella, nuestra santa popular latinoamericana, nos invita a querificar y encarnar una espiritualidad que no se sorprenda de encontrar a Dios en la reflexion teológica de nuestras historias sexuales que — si bien son imperfectas — revelan nuestra humanidad completa, y que — si bien son indecentes — también son sumamente místicas. La propuesta de una espiritualidad sexualmente encarnada de Santa Marcella nos seduce a abrazar nuestra propia liberación. 

¡Te extraño mucho, mi santa amiga!


Referencias
Althaus-Reid, Marcella (2004). From Feminist Theology to Indecent Theology. Londres: SCM Press.
Althaus-Reid, Marcella (2005 [2000]). La teología indecente: Perversiones teológicas en sexo, género y política. Barcelona: Bellaterra.
Gregorio de Nacianzo, Epístola 101.


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Hugo Córdova Quero, doctor en Estudios Interdisciplinarios en Religión, Etnicidad y Migración por el Graduate Theological Union en Berkeley, California, EE.UU. (2009), Magister en Teología Sistemática, Teoría Queer y Estudios Postcoloniales por el Graduate Theological Union (2003) y en Divinidad por la Universidad ISEDET en Buenos Aires (1998). Actualmente es profesor adjunto en el Starr King School for the Ministry (SKSM), en el Graduate Theological Union. Su apretada agenda incluye la redacción y traducción de artículos para el blog Santos Queer.



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Una versión en inglés de este artículo se puede encontrar en el blog Jesús in Love [Jesus enamorado] bajo el título: Marcella Althaus-Reid : Saint of a sexually embodied spirituality.

Enlaces para profundizar más sobre Marcella Althaus-Reid:

La Teología Indecente

Indecent Theology: Perversiones Teológicas en Sexo, Género y Política (English)

Il Dio Queer

The Queer God (English)

Desde Teología Feminista de Teología Indecente

Teología de la Liberación y la Sexualidad

Bailando la teología en botas fetiche: Ensayos en honor de Marcella Althaus Reid

Más libros de Marcella Althaus-Reid

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Enlaces relacionados:

Puede dejar un mensaje respetuoso o encender una vela en el siguiente sitio: Profesora Marcella Althaus-Reid - Obituario

Recordando a Marcella Althaus-Reid, "teóloga indecente" (Santos y Mártires Queer - y otros) 

En La Caminata: Remembering Marcella Althaus-Reid” by Alejandro Escalante (Indecent Theology blog)

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Esta entrada es parte de la serie Santos LGBT en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroínas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales,  transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

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jueves, 13 de febrero de 2014

Hermanos de afecto: San Polieucto y San Nearco


"Santos Polieucto y Nearco"
Ícono del hermano Robert Lentz, OFM (© 1995, trinitystores.com)

Los santos Polieucto de Melitene y Nearco eran soldados romanos que vivieron en la Armenia del siglo III y que eran "hermanos de afecto". Ambos son un ejemplo perfecto de los amantes del mismo sexo en la iglesia primitiva. La festividad de San Polieucto es el 13 de febrero.

El primer relato del martirio de Polieucto, una biografía armenia del siglo IV, afirma que ambos eran "hermanos, no por nacimiento, sino por afecto" y disfrutaban de "la relación más cercana posible, siendo ambos camaradas y compañeros".

St. Poliecto (Wikimedia Commons)
Nearco era cristiano, pero Polieucto no lo era. Ambos tenían un fuerte deseo de pasar la eternidad juntos, así que Polieucto se convertió al cristianismo, la fe de sus  querido Nearco. Con celo de un nuevo converso, Polieucto atacó una procesión pagana. Fue decapitado por este crímen en el año 259 en Melitene, ciudad occidental de Armenia. Poco antes de ser ejecutado, dijo sus últimas palabras a Nearco: "Recuerda nuestro voto secreto." Así Polieucto es conocido como protector de los votos y vengador de las promesas rotas, además de su papel como un probable "santo gay".

El fallecido profesor de historia de la Universidad de Yale, John Boswell, nombra a Polieucto y a Nearco como una de las tres parejes principales de amantes del mismo sexo en la iglesia primitiva. Las otras parejas son Perpetua y Felicidad y Sergio y Baco. La historia de amor de Polieucto y Nearco está contada con gran detalle histórico en dos libros: "Uniones del mismo sexo en la Europa premoderna" por Boswell y "Santidad apasionada" por el escritor Dennis O'Neill, fundador del Círculo Viviente, el centro interreligioso de espiritualidad LGBTI que encargó el ícono que encabeza esta entrada.

Ese ícono es obra del hermano Robert Lentz, un fraile franciscano y iconógrafo de renombre mundial conocido por sus íconos innovadores. Es uno de los 10 íconos del Hermano Lentz que provocaron una gran polémica en el año 2005. Los críticos acusaron al Hermano Lentz de glorificar el pecado y de crear propaganda en favor de una agenda socio-política progresista. Debido esto, el Hermano Lentz  entregó temporalmente los derechos de autor de esas imágenes polémicas de su distribuidor, las Tiendas Trinidad.

"Polieucto y Nearco" obra del pinto Jim Ru
El artista Jim Ru también se inspiró para pintar a los santos Polieucto y Nearco. Su versión fue representada en su espectáculo "La fe trascendente: Santos Gay, Lesbianas y Transexuales" en Bisbee, Arizona, EE.UU. en 1990.

El escritor Dennis O'Neill informa que el escritor francés Robert Dartois recientemente tomó la historia de Polieucto y Nearco de su libro "Santidad apasionada" y la convirtió en un libreto, que fue recreado luego por el compositor suizo Thierry Chatelain como el oratorio "Polyeucte et Nearco".

Hay muchas variaciones en la ortografía de sus nombres, como Poliecto, Polyeuctes, Polyeuktos y Nearchos, Nearchus y Nearch. El santoral de Polieucto es el 13 de febrero en el calendario católico-romano, pero cae el 9 de enero en la tradición ortodoxa oriental y 7 de enero en los antiguos calendarios armenios. El día de la fiesta de Nearco es el 22 de abril.

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Enlaces relacionados:

Polieucto de Melitene (Wikipedia)

Santos Polieucto y Nearco, Amantes del siglo tercero y Mártires (Santos queer y otros mártires)

Homosexualidad y la Tradición: Polieucto y Nearco (World Pharsea's)
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Esta entrada es parte de la serie Santos GLBTI  por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroínas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de Brothers by affection: Saints Polyeuct and Nearchus del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero


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Tanto el ícono de Polieucto y Nearco como los de muchas otras personas consideradas santas y santos están disponibles en tarjetas, cuadros, camisetas, tazas, velas y otros objetos en las tiendas Trinidad.

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sábado, 1 de febrero de 2014

Santa Brígida y Darlughdach: Una santa celta irlandesa que amaba a su amiga del alma

"San Brighid y Darlughdach de Kildare" por Rowan Lewgalon y Tricia Danby ( tir-anam.weebly.com )


"Santas Brígida de Kildare y Darlughdach"
Por el Hermano Robert Lentz, OFM
(© 1999, trinitystores.com)


Santa Brígida y su alma amiga Darlughdach eran dos monjas irlandesas del siglo VI que llevaron arte, educación y espiritualidad a la Irlanda de principios de la Edad Media. Brigid (c.451–525) comparte su nombre y el día de su festividad (el 1° de febrero) con una diosa celta. En realidad, ella puede haber sido la última Gran Sacerdotisa de la Diosa Brigid.

Criada por los druidas, Brígida parece haber hecho una transición sin problemas de ser una sacerdotisa pagana a una abadesa cristiana. Hoy en día es la santa más famosa de Irlanda. Su nombre también se escribe Bridget. La leyenda dice que cuando hizo sus votos perpetuos como religiosa, el obispo encargado estaba tan emocionado por el Espíritu Santo, que administró el rito de ordenación de un obispo en lugar del rito de aceptación en la vida religiosa.

Una monja más joven, llamada Darlughdach, sirvió como embajadora de Brígida y como su "anam cara" o un amigo del alma. Las dos mujeres estaban tan unidas que dormían en la misma cama. Al igual que muchos santos celtas, Brígida creía que cada persona necesitaba un amigo del alma para descubrir juntos lo que Dios habla con más fuerza en los detalles aparentemente triviales de la vida cotidiana compartida. El amor entre estas dos mujeres inspira particularmente a las lesbianas de hoy y sus aliadas y aliados. Algunos eruditos dicen que Brígida y Darlughdach son en realidad santas lesbianas.

Brígida fundó conventos por toda la isla y se convirtió en la abadesa del "monasterio doble" (vivienda tanto para hombres y mujeres) en Kildare. Construido en un terreno que antes era sagrado por ser dedicado a la Diosa Brígida, el monasterio incluía una escuela de arte para la creación de manuscritos iluminados.

Cuando cumplió 70 años de edad, Brígida advirtió Darlughdach que esperaba su muerte pronto. Su alma amiga, más joven, le rogó morir al mismo tiempo. Sin embargo, Brígida quería que Darlughdach viviera un año más para que le sucediera como abadesa. Brígida murió de causas naturales el 1° de febrero del año 525. El vínculo entre ambas mujeres era tan estrecho que Darlughdach seguió a su alma amiga en la muerte exactamente un año después, el 1° de febrero del año 526.

Tanto el cristianismo como el paganismo celebran el 1° de febrero como el día de Santa Brígida. Ese día también es conocido como Imbolc, un festival de primavera en el que la Diosa Brígida regresa como la novia de la primavera en un papel similar al de la Perséfone griega. Las personas todavía celebran ese día tejiendo ramas en una cruz cuadrada conocida como "La Cruz de Brígida", un antiguo símbolo solar usado tradicionalmente para dar la bienvenida a la primavera en el hemisferio norte.



"Santa Brígida de Irlanda " por el Hermano Lewis Williams, OFS
(Fuente: trinitystores.com)

Símbolo principal Brígida era el fuego, el cual representa la sabiduría, la poesía, la curación y la metalurgia. Las monjas del monasterio de Kildare mantuvieron un fuego perpétuamente ardiendo en  memoria Brígida durante más de mil años, hasta 1540 cuando fue extinguido por Enrique VIII y su Decreto de Disolución de los Monasterios.

La Orden de Santa Brígida fue restablecida en 1807. Dos hermanas Brigidinas volvieron a Kildare y encendieron nuevamente el fuego por primera vez en más de 400 años en la plaza del mercado, exactamente el 1° de febrero de 1993. La llama perpetua se conserva ahora en el Bhride Solas (Llama de Brígida), un centro espiritualidad celta que fundaron allí. Además, cualquier persona puede inscribirse para encender la llama de Santa Brígida en sus propios hogares a través de la Brighideach Ord u Orden de los Guardianes de la Llama de Santa Brígida.

Brigid y Darlughdach aparecen con sus brazos alrededor la una de la otra en el ícono de abre esta entrada, el cual fue pintado por el Hermano Robert Lentz, un fraile franciscano y iconógrafo de renombre mundial conocido por sus íconos progresistas. Las dos mujeres se visten con los trajes blancos usados ​​indistintamente por las sacerdotisas druidas y las monjas celtas. Hay llamas que arden encima de ellas y en el mandala de Cristo que llevan conjuntamente en sus manos. Este es uno de los 40 íconos que aparecen en el libro Cristo en los márgenes por el Hermano Lentz.

El ícono fue encargado por el Círculo Viviente, un centro de espiritualidad interreligiosa con sede en Chicago, EE.UU., a nombre de la comunidad gay, lesbiana, bisexual, transgénero e intersexual (GLBTI) y sus amigas y amigos. Cuatro miembros del Círculo de Vida llevaron el ícono original a Kildare en el año 2000 en ocasión de la ceremonia de encendido de la llama en las recientes excavaciones del antiguo templo de fuego de Brígida.

El Rev. Dennis O'Neill, sacerdote que fundó el Círculo Viviente, incluye el ícono y una excelente biografía de Brígida y Darlughdach en su libro "Santidad Apasionada: Devociones Cristianas Marginales para Personas Distintivas".

El  espíritu de diversión y hospitalidad de Brígida se expresa en su reputación por amar a la cerveza, pues hacía cerveza para los pobres cada Pascua. En un poema muy conocido y atribuido a Brígida, se prevé el cielo como un gran lago de cerveza. Estas son algunas de las palabras de La Oración de Santa Brígida, traducida e interpretada por la cantante irlandesa Noirin Ni Riain:

Me sentaré con los hombres, las mujeres de Dios
Allá junto al lago de cerveza
Beberemos buena salud para siempre
Y cada gota será una oración.

Riain también canta una Oda Celestial a Santa Brígida en el enlace de este vídeo y en su álbum Alma Celta.

El nuevo material en 2014

Dos artistas Celtic cristianas con sede en Alemania colaboraron en el retrato sensual espiritual de Brigid y Darlughdach en la parte superior de este post. A la izquierda está Darlughdach, pintado como una pelirroja de fuego por Rowan Lewgalon, y de la derecha es Brighid sosteniendo una Cruz de Brighid, pintado por Tricia Danby rubio. Lewgalon y Danby son tanto clérigos de la Iglesia Católica Apostólica Antigua, así como artistas espirituales cuyo trabajo está en línea en tir-anam.weebly.com .

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Enlace relacionado:

Ritual febrero: Celebración de Brígida, diosa de la curación, Santo San Diann Neu por (AGUA)
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Esta entrada es parte de la Serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de Brigid and Darlughdach: Celtic saint loved her female soulmate del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero

Copyright © Kittredge Cherry. Todos los derechos reservados.



Tanto el ícono de Brígida y Darlughdach como los de muchas otras personas consideradas santas y santos están disponibles en tarjetas, cuadros, camisetas, tazas, velas y otros objetos más en la tienda Trinidad.

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lunes, 20 de enero de 2014

San Sebastián: El primer ícono gay de la historia


"Homenaje a Sebastián" del artista Tony De Carlo

San Sebastián ha sido llamado el primer ícono gay de la historia y el santo patrono de las personas queer. Su festividad se celebra el día de hoy (20 de enero).

Sebastián fue un antiguo mártir cristiano asesinado en en año 288 por orden del emperador romano Diocleciano. Ha sido sujeto de innumerables obras de arte que muestran como las tropas le dispararon flechas. Poco se sabe sobre su vida amorosa, por lo que su antigua popularidad entre los varones gay se basa, principalmente, en el aspecto como ha sido tradicionalmente pintado.

A partir del Renacimiento, Sebastián ha sido pintado la mayor parte de las veces como un joven casi desnudo en una mezcla de placer y dolor. El homoerotismo de estas pinturas es obvio.

"San Sebastián" de Il Sodoma, 1525 ( Wikimedia Commons )

Debido a que otros blogs han comentado sobre las obras maestras que muestran a San Sebastián a través de la historia del arte, aquí me limitaré a poner un ejemplo y remitir a las y los lectores a la mejor colección de arte sobre Sebastián que he encontrado:
San Sebastián: El Patron homoerótico de los varones gays (Blog "Arte que Amo")

San Sebastián es el tema favorito del artista gay contemporáneo Tony De Carlo, cuya obra se encuentra en la parte superior de este post. Este artista comenzó su Serie sobre San Sebastián en la década de 1980 en respuesta a la crisis del VIH/SIDA. Desde entonces, la colleccion ha crecido a más de 40 imágenes.

"Lo elegí porque era conocido como el santo patrono y protector contra la peste que se extendía por Europa", declaró De Carlo en una entrevista para el blos Jesus in Love [Jesús enamorado]. "No fue hasta el año 2001, cuando entré en una santería católico-romana de Nuevo México [EE.UU], que tomé una estatua de peltre de San Sebastián, y vi una etiqueta en la parte inferior que dicía 'Patrono de los homosexuales'".

El histórico Sebastián en realidad sobrevivió al ataque de las flechas y fue cuidado por la Santa Irene de Roma hasta que se sanó, sólo para ser "martirizado dos veces", pues luego fue ejecutado por el emperador Diocleciano.

Sebastián también aparece a menudo en el mundo de la literatura gay. Por ejemplo el dramaturgo Tennessee Williams llamó a su personaje gay martirizado Sebastián en "De repente, el último verano," y Oscar Wilde utilizó el nombre Sebastián como su propio alias después de su liberación de la prisión.



"San Sebastián" del artista Rick Herold

El cuadro de arriba fue pintado por el artista gay de California Rick Herold, quien coloca a San Sebastián contra un colorido telón de fondo con dibujos animados, como una reminiscencia del artista y activista gay Keith Haring. "A lo largo de mis años como pintor siempre he estado interesado en la idea de que el espíritu y la carne son uno. Comencé por las influencias del arte tántrico y luego usé mi formación católicarromana", afirma Herold para el blog Jesus in love [Jesús enamorado]. Herold pinta sus cuadros con esmalte en el reverso de plexiglás transparente.


"San Sebastián y Matt Shepard yuxtapuestos" por el pintor JR Leveroni

La obra "San Sebastián y Matt Shepard yuxtapuestos" del artista JR Leveroni compara el martirio de Sebastián con la muerte de un mártir gay contemporáneo, Matthew Shepard (1976-1998). Shepard era un estudiante en la Universidad de Wyoming cuando fue brutalmente golpeado y abandonado a su suerte por dos hombres que más tarde afirmaron haberse vuelto "​​temporalmente locos" por su "pánico gay." El asesinato de Sheppard condujo a la ampliación de la ley contra los crímenes de odio en Estados Unidos de Norteamérica para juzgar la violencia basada en la orientación sexual y la  identidad de género.

Leveroni es un artista visual emergente que vive en el sur del estado de Florida, Estados Unidos de Norteamérica. Su obra se basa en pinturas en un estilo cubista, las cuales retratan a mártires homosexuales que sufren de una manera tenue con apenas un rastro de sangre. Una variedad de  cuadros con desnudos masculinos y pinturas religiosas se puede ver en la página web de Leveroni.

El nuevo material en 2015
Una biografía película importante para muchos hombres gay hoy está " Sebastiane ", dirigida por el cineasta independiente británico Derek Jarman. La película en lengua latina 1976 fue polémico por su homoerotismo y es considerado un hito de LGBT cine. Un video de YouTube muestra su hermoso estilo.



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Enlaces relacionados:

San Sebastián Mártir (Blog "Católico y Gay")

Sujetos de las Artes Visuales: San Sebastián (glbtq.com)

El encanto de San Sebastián (Wild Reed)

Aun no está muerto: San Sebastián como modelo a seguir (Queerificando la Iglesia)

San Sebastián (Manual LGBTI católico-romano)


Esta entrada es parte de la Serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de Saint Sebastian: History’s First Gay Icon del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero.

Copyright © Kittredge Cherry . Todos los derechos reservados.
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domingo, 12 de enero de 2014

San Elredo de Rieval: El santo gay de la amistad


"San Elredo de Rieval" por el hermano Robert Lentz, OFM
(© www.trinitystores.com)

San Elredo de Rieval (1109-1167) es uno de los santos más entrañables, considerado como el santo patrón de la amistad y también, según algunas personas, un santo gay. Su festividad se celebra el día de hoy (12 de enero).

Elredo fue el abad de la abadía cisterciense de Rieval en Inglaterra. Su tratado "Sobre la amistad espiritual" (De Spiritali Amiticia en latín) sigue siendo uno de los mejores tratados teológicos sobre la relación entre el amor humano y el amor espiritual. "Dios es amistad ... El que permanece en amistad permancece en Dios, y Dios en él", escribió, parafraseando 1 Juan 4.16 .

Las amistades profundas de Elredo con otros hombres se describen en el libro "Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad" por el fallecido profesor de historia de la Universidad de Yale, John Boswell. "No puede haber duda de que Elredo era gay y que su atractivo erótico para otros hombres era una fuerza dominante en su vida", escribió Boswell.

El relato de Boswell inspiró a los miembros de la comunidad LGBTI de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos de Norteamerica para formar el ministerio Integridad y nombrar a Elredo como su santo patrono. Haga clic aquí para la historia completa de cómo Elredo se ganó el reconocimiento de ser considerado un santo gay.

Aunque Elredo abogó por la castidad, sus pasiones se evidencian claramente en su escritura. Elredo describe la amistad con elocuencia en el siguiente pasaje extractado de su tratado Sobre la amistad espiritual, y que es frecuentemente citado:

"... nadie puede sufrir el ser feliz careciendo de amigos. Y es comparado a las bestias el hombre que no tiene junto a sí quien con él se alegre en las cosas felices y se contriste en las tristes; el que carece de quien lo distraiga de todo lo que la mente concibe de molesto o que, si a algo fuera de lo común sublime y luminosamente alcanza, no encuentra con quien compartido. ¡Ay del que está solo, porque si cae, no tiene quien lo levante! Está absolutamente solo quien no tiene amigo. Y, ¡cuánta felicidad, seguridad y alegría si tienes alguien a quien te atreves a hablar como a ti mismo," a quien no temes confesar tus yerros, a quien no te sonroja manifestar tu progreso espiritual, a quien confiesas todas las cosas secretas de tu corazón y en cuyas manos pones tus proyectos! ¿Hay fuente de mayor júbilo que la unión de dos almas, que de dos se hacen una, de modo que no teman jactancia ni suspicacia alguna, ni se sientan heridas por la corrección que puedan hacerse, ni deban reprocharse adulación cuando una a la otra encomia?"
(San Elredo de Rieval, De Amist. Esp. II.10-11, traducción de María Estefanía Tamburini, o.s.b.) 

Las amistades que Elredo desarrolló entre los monjes fueron comparadas en su tratado Sobre la Amistad Espiritual con el amor entre Jesús y su discípulo amado o entre Jonatán y David. Louis Crompton nos relata en su libro Homosexualidad y Civilización que Elredo permitía a los monjes de su monasterio en Yorkshire expresar afecto tomándose de las manos, una práctica ciertamente desalentada por otros abades.

El icono de San Elredo de Rieval que encabeza esta entrada fue pintado por el Hermano Robert Lentz, un fraile franciscano e iconógrafo de renombre mundial quien es conocido por sus íconos innovadores. Ese ícono incluye una pancarta con las palabras de Elredo: "Un amigo uniéndose a su amigo en el espíritu de Cristo".



Retrato de Elredo de Rieval en "Espejo de la Caridad," manuscrito medieval de alrededor del año 1140 CE
(Fuente: Wikimedia Commons)

Queer teólogo Hugo Córdova Quero ha escrito un capítulo sobre Elredo titulado "Amistad con privilegios: Una lectura queer de Elredo de Rieval y su teología de la amistad," el cual fue incluido en el libro "El Teólogo Sexual: Ensayos sobre Sexo, Dios y la Política", una colección de ensayos académicos editados por Marcella Althaus-Reid y Lisa Isherwood en el año 2004.

Córdova Quero cita y analiza las palabras de Elredo según su escrito "Espejo de la Caridad", en donde ante la muerte de su primer gran compañero, un monje llamado Simón, el santo nos declara: "Estoy en pena por mi más querido, por aquel con quien en el corazón somos uno y que me ha sido arrebatado...". Córdova Quero luego  explora el siguiente amor de Elredo por un monje del cual no se conoce su nombre, colocando a ambos varones en su contexto histórico desde una perspectiva queer.

Por otro lado, "Hermano y amante: Elredo de Rieval", escrito por Brian Patrick McGuire, es un relato cronológico encantador que rastrea el impulso homoerótico en la vida de Elredo. McGuire, quien es profesor de historia en Dinamarca, cuenta la historia con un estilo de escritura muy personal e informal.
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Enlaces relacionados:

San Elredo de Rievaulx (Blog "Católico y Gay")


El Catecismo de San Elredo (Blog "Caminando con Integridad")

San Elredo de Rieval (El Mundo de Farsea: Homosexualidad y Tradición)

Material litúrgico para la festividad de San Elredo (Miniserio "Integridad", EE.UU.)

San Elredo de Rieval, De spiritali amicitia (en latín)

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Esta entrada es parte de la Serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de Aelred: Gay saint of friendship del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero

Copyright © Kittredge Cherry. Todos los derechos reservados.

Tanto el ícono de San Elredo de Rieval como los de muchas otras personas consideradas santas y santos están disponibles en tarjetas, cuadros, camisetas, tazas, velas y otros objetos más en las tiendas Trinidad.






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viernes, 10 de enero de 2014

¿Por qué necesitamos santas y santos LGBTIQ?


"Cristo glorificado en la corte del cielo", de Fra Angelico, 1428-1430
(Fuente: Wikimedia Commons)

Santas y santos LGBTIQ son importantes porque la gente está buscando formas alternativas para llevar una vida de amor. Las iglesias han tratado de controlar a la gente silenciando sus historias queer. Tanto las santas como los santos LGBTIQ nos muestran no sólo su lugar en la historia, sino también nuestro lugar - porque todas y todos somos santas y santos que estámos  destinadas y destinados a encarnar el amor. Podemos acceder a la energía de nuestros antepasados ​​a través de la fe. Para algunas personas las santas y santos queer se convierten en amistades y colaboradores, haciendo milagros sencillos para recordándonos que "no vivimos en soledad".

En esta entrada sobre santas y santos queer, ofrezco reflexiones sobre lo que he aprendido escribiendo más de 40 perfiles de la Serie Santos LGBTI en los últimos dos años. Esta es mi teología queer de la santidad.

Al principio pensé que las santas y los santos LGBTIQ eran raros. Poco a poco me di cuenta de que están por todas partes a lo largo de todos los tiempos y que se encuentran entre nosotros. Todas y todos hemos conocido santas y santos a lo largo de nuestras vidas. Son personas comunes y corrientes que también son extraordinarias.


"Sergio y Baco"
  del artista Robert Lentz, OFM
(Fuente: TrinityStores.com)
¿Quiénes son las santas y los santos LGBTI y queer? Si desea los nombres específicos, visite la nueva página del blog Santos Queer: www.santosqueer.blogspot.com.

Uno de los mayores retos ha sido el de saber quién es un "santo" o una "santa" y qué es "LGBTIQ." Si los límites de la santidad son resbaladizos, entonces la definición de LGBTIQ es aún más fluida.

Mayoría de las iglesias tradicionales no canonizan ni a santas ni a santos que son abiertamente LGBTIQ, por lo que deben reclamar nuestro propio santoral. Es importante revaluar figuras que nos son familiares así como también recuperar personas que se han perdido en la historia al tiempo que reconocemos a las santas y santos de nuestro tiempo.


Las historias tradicionales de las santas y los santos tienden a ser demasiado piadosas, presentando súper-héroes idealizados que parecen distantes e irrelevantes. Los términos "santa/s" y "santo/s" se han utilizado para conseguir que la gente aceptar pasivamente las situaciones opresivas. Con demasiada frecuencia, las santas y los santos han sido puestas/os en un pedestal para glorificar a la virginidad y el sufrimiento masoquista. El énfasis en los milagros no respeta la naturaleza, mucho menos el milagro permanente de la vida. Las feministas han criticado a los santos como herramientas de la moral dominante, pero para mí es todo lo contrario: las santas y los santos LGBTIQ pueden sacudir el status quo. Podemos restaurar la compleja realidad de las santas y los santos cuyas vidas están siendo secuestrados por las jerarquías religiosas para imponer su status quo. Las santas y santos Queer pueden ayudar a recuperar la totalidad, conectando la sexualidad y la espiritualidad para el bien de todas las personas.


"Perpetua y Felicidad"
del artista Robert Lentz, OFM
(Fuente: TrinityStores.com)

Empecé a escribir sobre santas y santos LGBTIQ después de terminar una serie de libros sobre el Cristo queer (mi novela Jesús enamorado y el libro arte que se atreve). Mucha gente me dijo que no podría referirse a un Jesús gay, pero les gustaba la idea de que sus seguidores fueran LGBTIQ. Muchos líderes de las iglesias han utilizado a las santas y a los santos a fin de imponer un control verticalista desde arriba, pero el deseo de las santas y los santos brota como un manantial natural desde las bases. Las personas se sienten atraídas por la presencia del poder espiritual en las vidas de las santas y los santos,  se comprometen con  disposición a usar ese poder para los demás, incluso a un gran costo para sí mismos. Las santas y los santos atraen a los demás con la calidad de su amor, a pesar de que su vida personal no hubiese sido tan "santa".



Si bien era consciente de las nuevas investigaciones y el arte sobre las santas y los santos LGBTIQ, me sorprendí al descubrir que no estaban fácilmente disponibles  en línea. En gran parte debido a la represión de las iglesias cristianas, la espiritualidad LGBTIQ  ha sido en gran parte sepultada bajo los nombres de código oscuros como "imágenes desafiantes", eso si, en el mejor de los casos, estuviesen milagrosamente disponibles en internet.

Como una blogger independiente, soy libre de poner a las santas y santos LGBTIQ allí a la vista en donde más y más gente pueda encontrarlas/os y beneficiarse con ellas/os. Me decidí a descubrir y resaltar a las heroínas y los héroes sagrados como modelos para inspirar a las personas LGBTIQ de fe y sus aliadas y aliados. La respuesta positiva rápidamente me confirmó que la gente tiene hambre de conectarse con las personas queer de fe que nos han precedido.

¿Quién es una "santa" o un "santo" LGBTIQ?

Mi definición de lo que califica ser una "santa" o un "santo" LGBTIQ  sigue creciendo. En primer lugar incluí santas y santos canonizados oficialmente por la iglesia, pero pronto descubrí que muchos han logrado la "santidad" por "aclamación popular". La iglesia cristiana no tenía ni siquiera un proceso de canonización formal para los primeros 1.000 años. En última instancia, todos los creyentes, vivos y muertos, pueden ser llamados "santas" y "santos", una práctica que comenzó en la iglesia primitiva. ¡Sí, somos todos santas santos!

Los diccionarios definen "santo" como  "una persona extremadamente virtuosa". Me gusta mucho el concepto de la santidad que surgió en los comentarios de este blog durante un debate sobre el post "Artista muestra santos gay sensuales". La artista Trudie Barreras, de Atlanta, Estados Unidos de Norteamérica,  escribió: "Mi definición de santo no tiene absolutamente nada que ver con lo que define a la Iglesia jerárquica, sino con todo que tiene que ver con la calidad del amor demostrado". O, como el autor gay Toby Johnson comentó: "Ser santo significa crear más amor en el mundo".


"Juana de Arco"
del artista Robert Lentz, OFM
(Fuente: TrinityStores.com)
La santidad viene en muchas formas diferentes. Algunos se convierten en santas o santos, llevando una vida ejemplar, pero el camino más seguro hacia la santidad es para arriesgar o perderse uno mismo por el bien de los demás. Como dijo Jesús: "Nadie tiene mayor amor que el que da su vida por sus amigos" (Juan 15.13). La palabra griega "Mártires" que significa "dar testimonio", representa a un tipo común de santas y santos.

Ya sea o no que murieron como mártires, las vidas de las santas y los santos eran realmente difíciles. Nuestras vidas son difíciles también, y esto muchas veces puede convertirse en un punto de conexión. Al igual que las personas cristianas LGBTIQ contemporáneas, las santas y los santos a veces enfrentaron la oposición desde dentro de sus iglesias. Algunos mártires, incluído la santa travesti Juana de Arco, no fueron asesinados fuera de la iglesia, ¡sino por la Iglesia Cristiana!


¿Qué significa LGBTIQ?

Lesbiana, gay, bisexual, transgénero, intersexual y queer no existieron como categorías en la mayor parte de la historia en la que las santas y los santos vivieron. Una manera conveniente en torno a este dilema es decir que las santas y los santos LGBTIQ son las de especial interés para las personas LGBTIQ y sus aliadas y aliados.


"Harvey Milk"
por el artista Robert Lentz, OFM
(Fuente: TrinityStores.com)
La existencia de las santas y los santos históricos LGBTIQ se niega porque es casi imposible probar su actividad sexual. Sin embargo, el amor entre personas del mismo sexo no tiene que ser consumado sexualmente para que alguien sea honrada u honrado como una santa o un santo LGBTIQ. Amor profundo entre dos personas del mismo sexo es suficiente. La homosexualidad es algo más que la conducta sexual. La Asociación Norteamericana de Psicología define a la orientación sexual como "un patrón persistente de atracción emocional, romántica y/o sexual". La cultura cristiana dominante ha tratado  de suprimir la homosexualidad abiertamente, por lo que a cualquier indicio que sobreviva en el registro histórico se le debe dar un significado adicional. Santas y santos oficiales eran monjas o monjes que vivían en conventos o monasterios con personas del mismo sexo. Muchas veces sus apegos emocionales primarios eran por personas del mismo sexo. De pronto, ¡casi todas las personas santas parecen LGBTIQ!

Dejémonos inspirar por las santas y los santos LGBTIQ que nos rodean como una "gran nube de testigos" (Hebreos 12.1) y comprometámonos con nuestros propios caminos queer en pos de la santidad.
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He ampliado las ideas que aquí se presentan en reflexiones teológicas sobre la base de la teología feminista y queer en las siguientes dos blogs:

Feminismo y Religión: El feminismo lleva a una teología gay de la santidad

99 Brattle (blog de la Episcopal Divinity School): Una teología gay de la santidad emerge
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Enlaces relacionados:

Lista de las santas y los santos LGBTIQ en JesusInLove.org

¿Quiénes son los "Santos y Mártires queer"? de Terence Weldon (Queerificando la Iglesia)

Memorial LGBTIQ de Todos los Santos, los Fieles Difuntos y el Día de los Muertos

TrinityStores.com (iconos innovadores, incluyendo santas y santos LGBTIQ)

Santidad y deseo masculino: una lectura gay de los Santos de Donald Boisvert

Escupir a los dragones: Hacia una Teología Feminista de la Santidad de Elizabeth Stuart

Santidad apasionada: devociones cristianas marginadas para personas distintivas de Dennis O'Neill

Un agradecimiento especial a CJ, Sage, Terence, Dennis, Liz, Trudie y Toby por los comentarios y las conversaciones que me ayudaron a desarrollar esta teología queer de la santidad.

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Esta entrada es parte de la Serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.

Esta entrada es una traducción de All Saints Day: Why we need LGBT saints del blog Jesus in Love. Traducción de Hugo Córdova Quero.

Copyright © Kittredge Cherry . Todos los derechos reservados.

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